Buddhistische Traditionen in Deutschland – Seite 7

Säkularer Buddhismus

Herkunft & Konzept: Der Säkulare Buddhismus ist kein traditioneller Zweig, sondern eine moderne Interpretation des Buddhismus. Sie entstand gegen Ende des 20. Jahrhunderts aus der Erkenntnis einiger westlicher Buddhisten, dass viele traditionelle Glaubensinhalte nicht zu ihrem wissenschaftlich geprägten Weltbild passten. Der wohl einflussreichste Vordenker ist Stephen Batchelor, ein ehemaliger Mönch der tibetischen und Zen-Tradition, der in den 1990ern begann, einen „Buddhismus ohne Glauben“ zu formulieren. Batchelor argumentiert, dass der Buddhismus ursprünglich keine Religion im dogmatischen Sinne war, sondern eine Praxisphilosophie, und dass die später hinzugefügten metaphysischen Konzepte (Wiedergeburt, Karma als kosmisches Gesetz, Reiche etc.) entbehrlich seien (Säkularer Buddhismus – Wikipedia).

Säkularer Buddhismus bedeutet also, dass man sich auf die diesseitige Erfahrung und praktische Ethik des Dharma konzentriert, ohne Bezug auf übernatürliche Elemente (säkulär im Sinne von „weltlich“). Die Bewegung ist lose und vielstimmig – es gibt keine zentrale Organisation, aber Schriften, Blogs und Diskussionsforen. In Deutschland popularisierten Autoren wie Susanne Billig und Wilfried Bommert in ihrem Buch „Auf den Buddha kommen“ (2017) einige Ideen des säkularen Buddhismus, und Lehrende wie Sylvia Wetzel haben schon früh betont, dass Buddhismus entmystifiziert werden muss (Säkularer Buddhismus. Chancen und Grenzen).

Lehre & Praxis: Säkularer Buddhismus versucht, den Kern der Buddha-Lehre, die Vier Edlen Wahrheiten, auf eine für heutige Menschen nachvollziehbare Weise zu vermitteln – als eine Art existenzielle Therapie gegen das Leiden. Er bedient sich dabei oft der ältesten Texte (Pāli-Nikāyas), weil man annimmt, dort fänden sich die „Originalideen“ des Buddha noch ohne spätere Auslegungen. Stephen Batchelor etwa schlägt vor, sich direkt den frühbuddhistischen Texten zuzuwenden und sie mit modernen Augen zu lesen (Säkularer Buddhismus – Wikipedia).

Typische Kennzeichen der säkular-buddhistischen Praxis sind:

Meditation als Achtsamkeitstraining: Die Praxis wird meist in Form von Vipassana– oder Achtsamkeitsmeditation ausgeübt, aber interpretiert ohne Reinkarnationsziel, sondern zur Steigerung des Wohlbefindens und der Klarheit in diesem Leben. Techniken aus der buddhistischen Tradition – Atemmeditation, Body-Scan, Metta (liebende Güte) – werden genutzt, aber die Rahmung ist psychologisch statt religiös.
Ethik und Mitgefühl: Stark betont wird die ethische Dimension (Nicht-Verletzen, Mitgefühl, sozial verantwortlich handeln). Ein säkularer Buddhist engagiert sich idealerweise in Gesellschaft, Ökologie, Gerechtigkeit, weil die Einsicht in die Verbundenheit aller Wesen zu Solidarität führt.
Offener Diskurs statt Glauben: Säkulare Buddhisten legen Wert auf Debatte und persönliche Erfahrung. Dogmen gibt es nicht – jede Lehre darf und soll hinterfragt werden. Es herrscht ein wissenschaftsfreundlicher Geist; z.B. wird über Neurowissenschaften diskutiert, und buddhistische Begriffe werden teils neu formuliert (etwa „abhängiges Entstehen“ als Systemtheorie). Gruppen versammeln sich oft, um Texte zu lesen und gemeinsam zu überlegen, wie man sie heute verstehen kann, statt Andachten oder Ritual durchzuführen.
Keine Rituale, keine Heiligen: Äußerlich verzichten säkulare Gruppen meist auf buddhistische Symbole. Sie treffen sich in neutralen Räumen, nicht in Tempeln. Manchmal werden aber durchaus Buddha-Statuen und Kerzen akzeptiert – eher als Kulturzeichen denn als Andachtsobjekte. Es gibt keine Verehrung von Buddhas oder Bodhisattvas, da diese mythologischen Figuren in dieser Sichtweise als innere Aspekte des Menschen gedeutet werden (z.B. Avalokiteshvara als Metapher für Mitgefühl, nicht als wirkliche Gottheit).

Insofern ähnelt die Praxis einem Philosophie- oder Achtsamkeitszirkel mit Meditation. Ein Beispiel: Die Buddhistischen Akademien (z.B. in Berlin) bieten Kursreihen an, wo man sich über Dharma und Gesellschaft austauscht, ohne dass eine bestimmte Tradition oder Guru im Vordergrund steht.

Verhältnis zu traditionellen Schulen: Manche säkulare Buddhisten sind parallel auch Mitglieder traditioneller Sanghas und möchten einfach eine entmythologisierte Ergänzung. Andere lehnen traditionelle Formen gänzlich ab und sehen den säkularen Weg als Evolution des Dharma im Westen – manchmal mit dem Gedanken, es entstehe eine neue „Schule“ des Buddhismus, analog zur Reformation im Christentum. Allerdings ist dieser Prozess noch im Gange und teils umstritten: Traditionelle Buddhisten warnen vor einer Verwässerung oder „Verwestlichung“, die den spirituellen Gehalt entkernt. Sie sagen, das Rausstreichen von Wiedergeburt & Karma nehme dem Buddhismus ein zentrales Element (nämlich das Kausalitätsverständnis über dieses Leben hinaus). Batchelor und Co. entgegnen, diese Elemente seien kulturell-historisch bedingt und nicht essenziell für die Befreiung hier und jetzt.

Säkularer Buddhismus in Deutschland: Es gibt keine Massenbewegung, aber es gibt Präsenz. Die Deutsche Buddhistische Union hat eine Arbeitsgruppe Säkularer Buddhismus (AG säkularer Buddhismus – Deutsche Buddhistische Union), in der sich Interessierte vernetzen. Eine „Buddha-Stiftung“ wurde gegründet, die säkularen Ansatz fördert (u.a. mit Publikationen und Tagungen). Viele Angebote finden online statt – z.B. der Podcast „Secular Buddhism“ (englisch, von Noah Rasheta) hat auch deutsche Hörer. In größeren Städten existieren „Buddhismus im Westen“-Gruppen (z.B. in Essen gibt es einen unabhängigen Kreis namens „Buddhismus im Westen e.V.“ (Deutsche Buddhistische Union e.V. – Buddhistische Religionsgemeinschaft)).

Außerdem haben sich Elemente des säkularen Buddhismus stark in den Mindfulness-Bereich integriert: Programme wie MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) entstammen buddhistischer Meditation, sind aber säkular formuliert und werden von vielen Menschen praktiziert, die sich gar nicht als Buddhisten sehen. Somit fließt der säkulare Geist des Dharma in Bereiche wie Therapie, Coaching, Schule und Medizin ein, ohne das Label „Buddhismus“.

Herausforderungen: Der säkulare Buddhismus muss manchmal Rechtfertigungsarbeit leisten – sowohl gegenüber Skeptikern („Ist das dann überhaupt noch Buddhismus, oder einfach Humanismus?“) als auch gegenüber Traditionellen („Zerstört ihr nicht die Tiefe und Moral, wenn ihr Karma/Rebirth ausklammert?“). Ein Balanceakt besteht darin, Respekt vor der Tradition zu bewahren, aber dennoch mutig zu modernisieren. Einige bemerken, dass säkulare Buddhisten sich oft aus dem Sangha-Leben zurückziehen; es fehlt an verbindlichen Gemeinschaften, was der Praxis Tiefe nehmen kann.

Positiv ist, dass Missbrauchspotential durch Machtgefälle in säkularen Gruppen minimal ist – es gibt ja keine verehrten Gurus, vor denen man geistig kapituliert. Treffen verlaufen eher demokratisch und diskursiv (AG säkularer Buddhismus – Deutsche Buddhistische Union). Jeder ist für sich selbst verantwortlich, was Autonomie fördert, aber auch bedeuten kann, dass Verbindlichkeit fehlt (keiner fühlt sich als Teil eines größeren Ganzen, man „pickt“ nur was einem passt).

Ein gewisses theoretisches Level der Diskussion kann außerdem Neulinge abschrecken – manchmal wird sehr viel intellektualisiert. Doch das entspricht wiederum westlicher Tradition von philosophischen Zirkeln.

In Summe hat der säkulare Buddhismus in Deutschland vor allem Einfluss als Impulsgeber: Er regt alle Buddhisten an, die Lehren auf heutigen Prüfstand zu stellen, und bereitet einen Weg, wie Menschen ohne jeden Hang zum „Religiösen“ dennoch vom Dharma profitieren können. Ob daraus mit der Zeit eine festere Strömung oder Institution wird, bleibt abzuwarten. Derzeit ist es eher ein Querströmung, die in vielen Ecken auftaucht und Denkanstöße liefert.