Buddhistische Traditionen in Deutschland – Seite 4

Tibetischer Buddhismus (Vajrayāna)

Herkunft & Hintergrund: Der tibetische Buddhismus, oft auch Vajrayāna („Diamantfahrzeug“) genannt, wurzelt in den tantrischen Lehren Indiens. Im 7. Jahrhundert begann die Einführung des Buddhismus in Tibet (z.B. Übersetzung erster Sutras am Hofe König Songtsen Gampo). Im 8. Jh. kam der indische Meister Padmasambhava nach Tibet und gilt als Begründer des tantrischen Buddhismus dort. Über die Jahrhunderte entwickelten sich in Tibet vier Hauptrichtungen:

Nyingma (die „Alten“, zurückgehend auf Padmasambhava),
Kagyü (die „mündliche Linie“, 11. Jh., mit Schulen wie Karma-Kagyü der Karmapa-Lamas und Drukpa-Kagyü),
Sakya (benannt nach dem Sakya-Kloster, 1073 gegründet, stark scholastisch geprägt),
Gelug (die „Tugendhaften“, Reformschule des Tsongkhapa ca. 1400, aus ihr stammt der Dalai-Lama).

Tibetischer Buddhismus ist eine Synthese aus Mahayana-Philosophie (Bodhisattva-Ideal) und Tantra (Geheimlehren, Mantras). Kennzeichnend ist die zentrale Rolle des erleuchteten Gurus sowie das reiche Pantheon von Meditationsgottheiten (Yidams), Schutzgottheiten und Ritualen.

Nach dem Aufstand 1959 flohen viele hohe Lamas ins Ausland (Dalai Lama, Karmapa, Sakya-Trizin etc.). In Indien im Exil führten sie ihre Tradition fort und begannen, sie auch westlichen Schülern zugänglich zu machen. Seit den 1970er-Jahren entstanden im Westen zahlreiche Zentren aller tibetischen Schulen. In Deutschland haben sich alle Richtungen erfolgreich etabliert (Serie: Buddhismus in Deutschland – Der Weg zu mehr Ruhe, Klarheit und Gelassenheit), allerdings oft in angepasster Form (z.B. Laienzentren statt Klöster) (Serie: Buddhismus in Deutschland – Der Weg zu mehr Ruhe, Klarheit und Gelassenheit).

Lehre & Praxis: Tibetischer Buddhismus umfasst sämtliche Grundlagen des Buddhismus (Vier Wahrheiten, etc.), ergänzt um das Bodhisattva-Gelübde und tantrische Methoden. Charakteristisch ist die Verwendung von tantrischen Sādhanas – strukturierten Meditationssitzungen, in denen man sich als eine erleuchtete Buddha-Gestalt visualisiert, Mantras rezitiert und Mandalas geistig aufbaut. Diese Techniken gelten als fortgeschritten und werden traditionell nur nach Einweihungen (Initiationen) praktiziert, die ein qualifizierter Lama gibt.

Die Wissensvermittlung geschieht daher auf mehreren Ebenen:

Studium: In Gelug- und Sakya-Schulen gibt es ein intensives klösterliches Studium der buddhistischen Philosophie (Logik, Prajnaparamita, Madhyamika, Vinaya etc.) teils über 15-20 Jahre. In Karma-Kagyü und Nyingma gibt es ebenfalls Studium, jedoch oft mehr Fokus auf Meditationserfahrung (z.B. traditionelle Drei-Jahres-Retreats).
Lama-Unterweisung: Ein Kernstück sind die persönlichen Belehrungen eines Meisters. Das kann formell geschehen (Lamrim-Vorträge, Textkommentare, z.B. erklären von Shantidevas Bodhicaryavatara) oder informell durch Ratschläge. Die Lamrim-Literatur (Stufenweg zur Erleuchtung) fasst graduell die Lehre für Schüler zusammen.
Initiationen (Wang): Ein erfahrener Lama führt Schüler in die Praxis einer bestimmten Gottheit ein. Dabei werden Mantra und Visualisierungsdetails übertragen, oft verbunden mit einem Versprechen des Schülers, diese Praxis zu halten. Ohne solche Einweihung sollte man laut Tradition bestimmte Tantra-Praktiken nicht ausüben.
Guru-Schüler-Beziehung: Sie ist enger als in den meisten anderen Buddhismusformen. Der Guru wird oft als Emanation eines Buddhas gesehen. In tibetischen Texten heißt es: „Der Guru ist wichtiger als die Buddhas der Vergangenheit, denn er zeigt dir jetzt den Weg.“ Schüler entwickeln starkes Vertrauen (shraddha) und Hingabe (devotion) zum Lehrer, was als Öffnung für den Segen (Adhiṣṭhāna) gilt.
Rituale und gemeinschaftliche Praxis: Tibetische Puja-Zeremonien, z.B. Tsok (Opferfeiern mit Mantra-Gesang und Speisen), gemeinsame Rezitationen (wie die Prajnaparamita-Herz-Sutra, Mahakala-Texte zur Schutzgottheit), finden regelmäßig in Zentren statt. Auch Festen (Buddha-Geburtstag, Neujahr Losar) wird mit Zeremonien begangen.

Spiritualität und Mystik: Tibets Buddhismus ist wahrscheinlich die „mystischste“ aller großen Traditionen. Er enthält Elemente, die dem Nicht-Eingeweihten als Magie erscheinen mögen: Mantra-Zauberformeln, komplexe Mandala-Diagramme, Orakelbefragung (z.B. Nechung-Orakel der Dalai Lamas), Trance-Medien (so genannte Lha-Pa), Astrologie-Kalkulationen für günstige Tage usw. Allerdings ist all dies in eine streng buddhistische Doktrin eingebettet, die letztlich auf Leerheit (Shunyata) und Mitgefühl als Essenz verweist. Die Mystik dient – idealerweise – der Transformation des Geistes: Indem man sich als Gottheit visualisiert, soll man die eigene Buddha-Natur erfahren.

Die Spannbreite der Spiritualität ist groß: Vom einfachen Gläubigen, der ein Mani-Rad dreht und „Om Mani Padme Hum“ murmelt, bis zum Gelehrten-Mönch, der in dialektischer Debatte subtile Leerheitsaspekte erörtert. Es gibt auch Praktiken wie Tummo (innere Hitze-Yoga), Traumyoga, Phowa (Bewusstseinsübertragung im Moment des Todes) – all dies trägt zum geheimnisvollen Ruf bei. Westliche Schüler sind je nach Neigung mehr an Meditation und Philosophie interessiert oder an den farbenprächtigen Ritualen.

Praxis in Deutschland: In Deutschland existieren Zentren praktisch aller bedeutenden tibetischen Lama-Persönlichkeiten:

Gelugpa: Das älteste und größte Gelug-Zentrum ist das Tibetische Zentrum Hamburg (gegr. 1977, von Gonsar Rinpoche beeinflusst). Die Gelugpas haben zudem Zentren der internationalen FPMT (Foundation for Preservation of Mahayana Tradition, gegründet von Lama Yeshe/Lama Zopa) – z.B. das Aryatara Institut in München (Deutsche Buddhistische Union e.V. – Buddhistische Religionsgemeinschaft). Auch einige tibetische Inkarnations-Lamas leben in DE, z.B. Dagyab Rinpoche (Berlin) als Lehrer.
Karma-Kagyü: Neben dem laienorientierten Diamantweg (siehe dort) gibt es auch traditionelle Zentren unter der Schirmherrschaft des 17. Karmapa (Thaye Dorje). Z.B. das Kloster Karma Güntschöling in Hohenlohe oder das Zentrum Kamalashila Institut in der Eifel, welches Kagyü-Lamaismus vermittelt. Auch Shambhala-Zentren (Chögyam Trungpas Linie, die Elemente aus Kagyu und Nyingma zu einem säkularisierten Lehrsystem kombiniert) gibt es in einigen Städten.
Nyingma: Prominent war lange Sogyal Rinpoches Gruppe Rigpa – mit Zentren in Berlin, München etc. nach seinem Bestseller Das tibetische Buch vom Leben und Sterben (1999 sehr bekannt geworden). Nach Sogyals Skandal (s.u.) hat Rigpa aber an Zulauf verloren. Andere Nyingma-Linien werden z.B. durch Orgyen Chowang Rinpoche oder das Longchen e.V. (Oldenburg, mit Verbindung zur Longchen Foundation von Rigdzin Shikpo) repräsentiert (Deutsche Buddhistische Union e.V. – Buddhistische Religionsgemeinschaft).
Sakya: Die Sakyapas sind kleiner vertreten; es gibt das Sakya Tegchen Ling in Frankfurt und vereinzelt Sakya-Lehrer, die zu Besuch kommen (Sakya Trizin in Bonn etc.).

Daneben existieren Zentren, die mehrere Traditionen parallel anbieten oder einen Ri-me (non-sectarian) Ansatz verfolgen. Viele Deutsche besuchen auch Retreats im benachbarten Ausland, etwa Kamaloka/Gomde in Österreich (Nyoshul Khenpo) oder Lerab Ling in Frankreich (Rigpa).

Herausforderungen & Kontroversen: Der tibetische Buddhismus in der westlichen Diaspora sah sich in den letzten Jahren mit ernsten Vorwürfen konfrontiert. Wie bereits im Überblick erwähnt, haben mehrere hochrangige Lehrer durch Fehlverhalten Schlagzeilen gemacht:

Sogyal Rinpoche (Lakar): Jahrzehntelang ein gefeierter Nyingma-Meister und Leiter der weltweiten Rigpa-Organisation. 2017 wurde ein offener Brief ehemaliger Schülerinnen publik, der Sogyal psychischen und physischen Missbrauch vorwarf (Demütigungen, Schläge) sowie sexuelle Ausbeutung junger Frauen (Buddhismus – Die dunkle Seite der Erleuchtung ). Die Enthüllungen waren gravierend genug, dass Sogyal alle Ämter niederlegte. Er verstarb 2019 an Krebs, doch die Aufarbeitung geht weiter – eine Untersuchung (Report von 2018) bestätigte viele Vorwürfe. Dieser Skandal war für viele westliche Buddhisten ein Schock, da Sogyal Rinpoche sehr bekannt war und sein Buch Millionenauflage hatte. Er zeigte, dass Guru-Verehrung auch toxisch werden kann, wenn ethische Grenzen fehlen.
Shambhala und Sakyong Mipham: Shambhala, die vom charismatischen Chögyam Trungpa gegründete Bewegung, ist vor allem in Nordamerika verbreitet, hat aber auch europäische Zentren (z.B. Wien, Köln). 2018 erschütterte ein Bericht Shambhala: Dem obersten Leiter Sakyong Mipham Rinpoche (Trungpas Sohn) wurden mehrere Fälle sexueller Nötigung von Schülerinnen attestiert (Buddhismus Aktuell | Shambhala: Bestätigung der Missbrauchsvorwürfe gegen Sakyong Mipham Rinpoche) (Buddhismus Aktuell | Shambhala: Bestätigung der Missbrauchsvorwürfe gegen Sakyong Mipham Rinpoche). Er zog sich „vorläufig“ zurück. Auch hier kam zutage, dass bereits Trungpa in den 1970ern exzessiven Lebenswandel pflegte (Alkohol, sexuelle Beziehungen zu Schülern) und sein Nachfolger Ösel Tendzin HIV-positiv unwissende Partner ansteckte – all das wurde lange vertuscht. Shambhala ringt nun mit Reformen.
Ole Nydahl (Diamantweg): Ole ist kein „tibetischer“ Lama im ethnischen Sinne, aber er vertritt tibetischen Vajrayana im Westen. Seine Islam-feindlichen Aussagen (Muslime als Gefahr etc.) (Urteil gegen den buddhistischen „Lama“ Ole Nydahl – EZW) haben zu starker Kritik geführt – 2019 distanzierte sich sogar der deutsche Dachverband DBU von ihm (Umstrittener Meister – Unter den Buddhisten schwelt der Streit). Hier ist weniger sexueller Missbrauch das Thema, sondern ideologische Entgleisungen. Kritiker nennen Ole einen „Populisten“ im Gewand eines Lama (Umstrittener Meister – Unter den Buddhisten schwelt der Streit).
Sonstige: In kleineren Kreisen gab es weitere Fälle, z.B. Anschuldigungen gegen Sogyals Lehrer Chögyal Namkhai Norbu (Dzogchen Community) wegen autoritärem Führungsstil, oder gegen Lama Chime Rinpoche in UK wegen sexueller Beziehungen. Auch der Dalai Lama sah sich 2023 kurzzeitig in Kritik, als ein Video auftauchte, in dem er einen Jungen auf die Lippen küsste – was aber wohl kulturell missverstanden wurde.

Diese Vorfälle haben im tibetischen Buddhismus Diskussionen über Machtstrukturen ausgelöst. Die traditionelle Haltung absoluter Guru-Ergebenheit wird zunehmend hinterfragt. Einige westliche Schüler fordern Transparenz und Checks & Balances in Dharma-Organisationen. So hat z.B. Rigpa ein neues Ethik-Kodex erarbeitet und Ansprechpartner für Beschwerden benannt. Die DBU veranstaltete 2019 ein Kolloquium zu „Missbrauch im buddhistischen Kontext“ (Missbrauch im buddhistischen Kontext verstehen – Buddhismus Aktuell), um das Bewusstsein zu schärfen.

Abgesehen von Missbrauchsfällen steht der tibetische Buddhismus im Westen vor der Herausforderung, seine komplexen Inhalte zu vermitteln, ohne die Essenz zu verlieren. Die Fülle an Gottheiten und Ritualen kann Neulinge überfordern. Daher neigen westliche Zentren oft dazu, zunächst einfache Meditationen (z.B. Atembeobachtung, Metta) zu lehren und nur schrittweise tantrische Praxis einzuführen. Einige Gruppen (wie Kadampa/NKT von Geshe Kelsang Gyatso) haben Lehrprogramme mit Abschlussstufen entwickelt, um Struktur ins Lernen zu bringen. Auch Übersetzungen sind ein Thema: Immer mehr Praxistexte liegen zweisprachig tibetisch-deutsch vor, doch die Qualität schwankt. Gleichzeitig boomen Publikationen: es gibt zahlreiche Bücher westlicher Lamas oder Schüler über tibetischen Buddhismus.

Nicht zuletzt müssen tibetisch-buddhistische Gruppen mit dem Spannungsfeld von Tradition vs. Moderne umgehen. Beispielsweise die Rolle der Frau: Im alten Tibet waren geistliche Führer meist Männer; heute gibt es Bestrebungen, mehr Äbtissinnen und Lehrerinnen zu etablieren, was jedoch mancherorts noch schleppend geht. Der Dalai Lama selbst genießt hohes Ansehen und wirkt als moralische Instanz stabilisierend, doch er ist primär Gelugpa und mischt sich in andere Linien kaum ein.

Zusammengefasst bietet der tibetische Buddhismus in Deutschland eine bunte, tiefgehende spirituelle Landschaft, die jedoch von ihren höchsten Idealen nicht immer ganz unbeschattet bleibt. Viele Praktizierende berichten von großer Bereicherung und tiefer Bedeutung, die sie aus Vajrayāna-Praxis schöpfen – sei es durch Mitgefühlsschulung (Tonglen), Mantrawiederholung oder philosophisches Verständnis. Die Kunst wird sein, diese reichen Traditionen ethisch einwandfrei und zeitgemäß weiterzugeben, damit das „Diamantfahrzeug“ in seiner Reinheit glänzen kann, anstatt Kratzer zu bekommen.