Das Herz öffnen
Schön, dass du wieder dabei bist. In der letzten Unterweisung haben wir mit der Großzügigkeit (Dāna) geübt, unsere innere Faust zu öffnen und das krampfhafte Festhalten loszulassen. Das hat Raum geschaffen. Heute wollen wir diesen Raum füllen – mit einer Qualität, die im Buddhismus als einer der höchsten Schutze gilt. Wir sprechen über Mettā, die Liebende Güte. Es ist der nächste logische Schritt: Nachdem wir gelernt haben, Dinge loszulassen, lernen wir nun, Wärme zuzulassen.
Anna im Stau der Gefühle
Es ist Dienstagabend, Feierabendverkehr. Anna sitzt im Auto und will einfach nur nach Hause. Vor ihr fädelt sich jemand rücksichtslos ein, ohne zu blinken. Annas Reaktion kommt sofort und automatisch: Der Magen zieht sich zusammen, die Hände umklammern das Lenkrad fester, und in ihrem Kopf explodiert ein Urteil: „Was für ein rücksichtsloser Idiot! Kann der nicht aufpassen?“
Für einen Moment sitzt sie in einer Blase aus Ärger und Getrenntheit. Sie gegen den Rest der Welt. Doch dann erinnert sie sich an ihre Übung. Sie atmet tief durch und bemerkt, wie viel Energie dieser Ärger sie kostet. Er fühlt sich heiß und eng an.
Anna probiert einen Perspektivwechsel. Sie denkt: „Vielleicht hat er es eilig, weil er jemanden vom Arzt abholen muss. Oder er ist einfach gestresst, genau wie ich.“ Sie formuliert innerlich einen neuen Satz: „Mögest du sicher ankommen, auch wenn du nervig fährst.“ Der Stau löst sich nicht auf, und der Fahrer ist immer noch rücksichtslos. Aber in Annas Auto ändert sich die Atmosphäre schlagartig. Die Enge weicht einer gewissen Weite. Sie ist nicht mehr Opfer der Situation, sondern souveräne Gestalterin ihres Geisteszustands.
Die Kraft der Liebenden Güte (Mettā)
Mettā (Pali) wird oft mit „Liebender Güte“, „Allgüte“ oder „Wohlwollen“ übersetzt. Es ist die erste der vier „Unermesslichen Geisteshaltungen“ (Brahmavihāras). Mettā ist jedoch weit mehr als nur „nett sein“. Es ist eine radikale Haltung der Verbundenheit, die wir systematisch trainieren können.
1. Mettā ist keine Emotion, sondern eine Absicht Ein häufiges Missverständnis ist, dass Mettā bedeutet, jeden emotional „lieb zu haben“ oder sympathisch zu finden. Das ist nicht gemeint. Mettā ist der bewusste, klare Wunsch: „Mögest du glücklich sein. Mögest du frei von Leiden sein.“ Wir können diesen Wunsch auch für Menschen hegen, die wir nicht mögen. Es ist wie die Sonne, die auf alle scheint – nicht weil sie alle „mag“, sondern weil es ihre Natur ist zu leuchten.
2. Das beste Gegenmittel gegen Ärger Der Buddha beschrieb Wut und Übelwollen (Vyāpāda) als glühende Kohlen, die wir in die Hand nehmen, um sie auf andere zu werfen. Dabei verbrennen wir uns zuerst selbst. Mettā ist das Wasser, das diese Kohlen kühlt. Wenn wir Mettā praktizieren, tun wir das primär zum Selbstschutz. Wir weigern uns, unseren eigenen Geist mit Hass und Bitterkeit zu vergiften. Wer wohlwollend auf die Welt blickt, schläft besser, ist entspannter und weniger anfällig für Stress.
3. Die stufenweise Entfaltung Mettā wird traditionell in konzentrischen Kreisen geübt, weil es schwer ist, sofort „alle Wesen“ zu lieben. Wir beginnen dort, wo es einfach ist, und dehnen es dann aus:
- Für uns selbst: „Möge ich glücklich sein.“ (Denn wir können nichts geben, was wir nicht haben).
- Für eine geliebte Person: Wo das Herz leicht aufgeht.
- Für eine neutrale Person: Der Postbote, die Kassiererin.
- Für eine schwierige Person: Jemand, mit dem wir hadern.
- Für alle Wesen: Grenzenlos in alle Richtungen.
Mögliche kritische Nachfragen:
„Muss ich mir das Verhalten von anderen schönreden?“
Nein. Mettā macht uns nicht blind. Du kannst klar sehen, dass jemand sich falsch oder schädlich verhält. Aber du trennst die Handlung vom Menschen. Du kannst das Verhalten ablehnen und dem Menschen dennoch wünschen, dass er Weisheit und Frieden findet (wodurch er sich wahrscheinlich auch besser verhalten würde).„Fühlt sich das nicht künstlich an, wenn ich Sätze aufsage, die ich nicht fühle?“
Am Anfang oft ja. Das ist normal. Betrachte die Sätze wie „Mögest du glücklich sein“ als Samen, die du pflanzt. Auch wenn der Boden noch trocken ist – wenn du weiter gießt (wiederholst), werden Gefühle der Wärme wachsen. Die Absicht zählt mehr als das momentane Gefühl.„Macht mich so viel Güte nicht wehrlos und weich?“
Im Gegenteil. Wut macht uns oft blind und reaktiv. Mettā macht uns klar und souverän. Ein Kampfkünstler, der ruhig und zentriert bleibt, ist effektiver als einer, der vor Wut tobt. Du kannst Grenzen setzen („Stopp!“) und trotzdem innerlich wohlwollend bleiben, statt hasserfüllt.
Eine kleine Übung zu Mettā (fünf bis zehn Minuten)
Diese klassische Übung hilft dir, die Herzensqualität systematisch aufzubauen. Du kannst sie morgens oder abends durchführen.
- Den eigenen Akku laden
Setze dich bequem hin und schließe die Augen. Richte die Aufmerksamkeit auf deine Herzgegend. Atme sanft ein und aus. Beginne mit dem Wunsch für dich selbst. Sage innerlich:
- „Möge ich sicher sein.“
- „Möge ich gesund sein.“
- „Möge ich mit Leichtigkeit durchs Leben gehen.“
Wiederhole dies einige Minuten und versuche, dir selbst so freundlich zu begegnen wie einem guten Freund.
- Das Wohlwollen ausdehnen
Stelle dir nun eine Person vor, die du sehr magst oder die dir gerade neutral begegnet ist (z.B. ein Nachbar). Sende die gleichen Wünsche zu ihr:
- „Mögest du sicher sein.“
- „Mögest du glücklich sein.“
Stell dir vor, wie dein Wohlwollen wie Licht zu ihr strömt.
- Die Grenzen auflösen
Weite den Fokus nun aus – auf alle Menschen in deinem Haus, in deiner Stadt, und schließlich auf alle Wesen überall.
- „Mögen alle Wesen frei von Leiden sein.“
Spüre für einen Moment die Verbundenheit mit allem Leben, ohne Ausnahme.
Abschluss: Reflektierende Frage
Mettā ist eine Entscheidung: Wir entscheiden uns, die Welt freundlicher zu sehen, nicht weil die Welt perfekt ist, sondern weil es uns und anderen gut tut.
Wie würde sich dein Alltag verändern, wenn du jedem Menschen, dem du begegnest, im Stillen zuerst „Mögest du glücklich sein“ wünschen würdest, bevor du ein Wort mit ihm sprichst?
Serienanschluss: Wenn dieses Wohlwollen auf das Leiden anderer trifft, verwandelt es sich in eine neue Qualität. Im nächsten Teil erforschen wir das Mitgefühl (Karuṇā) – die Kunst, das Herz offen zu halten, auch wenn es weh tut.