Lotuspfad Paderborn

Warum der Buddha schwieg

—

von

Alexander
in

Warum der Buddha auf bestimmte Fragen nie geantwortet hat und was du daraus lernen kannst

Manchmal sind die interessantesten Antworten keine, sondern Stille.
Der Buddha war bekannt dafür, auf manche Fragen einfach zu schweigen. Kein Trick, kein Rätsel, echtes Schweigen.

Das irritierte viele seiner Zuhörer. Sie wollten doch gerade von ihm hören, ob es ein Selbst gibt, was nach dem Tod geschieht oder ob der „Erwachte“ nach dem Tod weiter existiert. Stattdessen: nichts.

Warum? Und was sagt dieses Schweigen über unser eigenes Suchen nach Wahrheit?

Zwischen „ist“ und „ist nicht“

Stell dir vor, jemand fragt:
„Gibt es das Ich? Ja oder nein?“

Jede Antwort in diesem Rahmen ist schon gefangen:

  • Sagst du „Ja“, entsteht das Bild eines festen Wesens, das irgendwo tief in dir wohnt.
  • Sagst du „Nein“, machst du die Erfahrung selbst zu etwas Leeren, Kaltem, Sinnlosem.

Beides verfehlt, was der Buddha meinte.

Er sagte einmal zu seinem Schüler Kaccānagotta:

Diese Welt ist meist verstrickt im Doppeldenken. In Sein und Nicht‑Sein.
Wer die Dinge in rechter Weise sieht, sieht ihr Entstehen als Entstehen und ihr Vergehen als Vergehen.
Nicht verstrickt in Sein, nicht verstrickt in Nicht‑Sein.

Mit anderen Worten: Wirklichkeit ist ein Prozess, kein Objekt.
Sie entsteht, verändert sich, vergeht. So wie ein Regenbogen erscheint, wenn Licht und Wasser zusammentreffen.
Wenn die Bedingungen stimmen, scheint ein Regenbogen.
Wenn sie sich ändern, ist er weg.

Niemand fragt ernsthaft, wo der Regenbogen hingeht.
Er war nie „da“ im Sinne eines festen Dinges und doch ist sein Erscheinen völlig real.

Warum Schweigen manchmal ehrlicher ist als Erklären

Das Schweigen des Buddha war kein Mangel an Wissen, sondern eine pädagogische Medizin.
Er wollte verhindern, dass seine Schüler sich in Gedankenschleifen verlieren, die sie noch weiter von der Wirklichkeit entfernen.

In einem alten Text heißt es, der Buddha habe geschwiegen,

„weil die Frage falsch gestellt war“.

Falsch. Nicht moralisch, sondern logisch.
Denn sie setzte voraus, dass es etwas Eigenständiges geben müsse, das entweder ist oder nicht ist.
Doch die Wirklichkeit zeigt sich anders:
Nichts steht allein.
Alles entsteht in Abhängigkeit.

Wenn wir uns das einmal nicht nur denken, sondern spüren, ändert sich etwas Grundlegendes:

  • Wir hören auf, mit der Wirklichkeit zu ringen.
  • Wir beginnen, sie als Bewegung zu sehen.
  • Und wir finden inmitten dieser Bewegung eine unerwartete Ruhe.

Abhängiges Entstehen. Die vergessene Mitte

„Abhängiges Entstehen“ klingt nach komplizierter Philosophie, ist aber zutiefst praktisch.
Es bedeutet: Alles, was du erlebst, entsteht, weil etwas anderes gerade da ist.

Beispiel:
Wut entsteht nicht einfach „in dir“, sondern weil bestimmte Bedingungen zusammentreffen. Worte, Erinnerungen, Körperzustand, Erwartung, vielleicht auch Müdigkeit.
Wenn eine Bedingung fehlt, verändert sich das Ganze sofort.

Das gilt für jede Erfahrung: Freude, Schmerz, Angst, Liebe.
Alles ist in Bewegung, nichts isoliert.

Das „Ich“, das du zu sein glaubst, ist Teil dieser Bewegung, kein Kern, sondern ein Muster.
Wenn du aufmerksam schaust, siehst du, dass es kein festes Zentrum braucht, damit Erfahrung geschieht.
Bewusstsein funktioniert auch ohne Eigentümer.

Tathatā: das einfache So-Sein

Das Wort, das der Buddha dafür gebrauchte, lautet tathatā – „Soheit“.
Es beschreibt den Moment, in dem du nichts hinzufügst und nichts wegnimmst.

  • Der Klang ist einfach Klang.
  • Der Schmerz ist einfach Empfindung.
  • Der Gedanke ist einfach Bewegung.

Nicht „mein Schmerz“, nicht „mein Gedanke“, einfach das, was gerade erscheint.

Diese Soheit ist nicht spektakulär, sondern völlig unspektakulär.
Sie ist kein mystischer Zustand, sondern das, was immer schon da ist, wenn du aufhörst, die Welt durch deine Geschichten zu filtern.

Sprache als Netz und wie man hindurchsieht

Sprache liebt Gegensätze: hell/dunkel, richtig/falsch, Ich/du.
Sie ist ein wunderbares Werkzeug, aber kein Spiegel der Wirklichkeit.
Sobald wir sprechen, schaffen wir Trennung, und Trennung erzeugt Spannung.

Darum konnte der Buddha die Frage nach dem Selbst nicht einfach „bejahen“ oder „verneinen“.
Jede Antwort hätte den Denkrahmen bestätigt, der selbst das Problem war.

Stattdessen lehrte er ein Sehen, das keine Worte braucht, aber Worte benutzen kann, ohne in ihnen steckenzubleiben.
Wenn wir lernen, Sprache als vorläufig zu sehen, entsteht Leichtigkeit.
Wir dürfen sprechen, aber wir glauben den Worten nicht mehr blind.

Das ist keine Sprachskepsis, sondern Sprachfreiheit.

Was das mit uns heute zu tun hat

Vielleicht denkst du: „Interessant, aber was hilft mir das im Alltag?“
Mehr, als du denkst.

  • Wenn du erkennst, dass Ärger abhängig entsteht, musst du dich nicht mehr identifizieren. Du kannst ihn erforschen.
  • Wenn du siehst, dass Freude ebenfalls kommt und geht, genießt du sie, ohne sie festzuhalten.
  • Wenn du erkennst, dass Gedanken nur Bewegungen sind, verlierst du die Angst, sie müssten wahr sein.

Diese Haltung verändert, wie du mit dir selbst und anderen umgehst.
Sie bringt eine neue Sanftheit:
Alles darf da sein, weil nichts fest ist.

So entsteht Freiheit mitten im Alltag, nicht durch Flucht, sondern durch Einsicht.

Kein Nihilismus, keine Seele, sondern Weg der Mitte

Viele Missverständnisse drehen sich um Extreme:

  • „Wenn es kein Selbst gibt, ist alles bedeutungslos.“
  • „Wenn es ein Selbst gibt, muss ich es schützen.“

Der Buddha würde sagen: Beides greift zu kurz.

Die Lehre vom „Nicht-Selbst“ (anattā) ist keine Verneinung deiner Existenz, sondern eine Einladung, dich nicht an einer Vorstellung davon festzuhalten.
Es ist die Kunst, lebendig zu bleiben, ohne dich ständig zu definieren.

Wirkliche Freiheit liegt nicht im Verlust, sondern im Loslassen des Festhaltens.

Eine kleine Übung zum Nachspüren

Setz dich einen Moment ruhig hin.
Schließ die Augen.
Atme.

Beobachte, wie Gedanken auftauchen „ich atme“, „ich sitze“.
Sie sind harmlos.
Doch bevor das Wort „ich“ entsteht:
Was ist da?

Nur Atem. Bewegung. Gefühl.
Unmittelbarkeit.

Lass das eine Weile wirken.
Dann öffne die Augen und schau:
Auch die Welt atmet mit dir.
Alles entsteht gemeinsam.

Das ist tathatā: das einfache So-Sein, das du nie verlassen hast.

Warum das Schweigen des Buddha so kostbar ist

Das Schweigen ist keine Leere, sondern Raum.
Ein Raum, in dem Denken aufhört, sich selbst zu verschlingen.

Es erinnert uns daran, dass Wahrheit nicht immer gesagt, sondern gesehen werden muss.
Und manchmal ist das klarste Sehen das, was nicht in Worte passt.

Wenn du magst, kannst du es üben:

  • In Gesprächen, indem du einen Atemzug Pause machst, bevor du antwortest.
  • Beim Lesen, indem du spürst, wo eine Frage im Körper auftaucht.
  • In der Meditation, indem du dich traust, keine Antwort zu suchen.

Das Schweigen ist kein Ende. Es ist der Anfang des wirklichen Hörens.

Fazit: Stille als Mitte

„Jenseits von Ich und Nicht‑Ich“ bedeutet nicht, dass wir zu Schatten werden, sondern dass wir aufhören, an den Gegensätzen festzukleben.
Wir können handeln, sprechen, lachen aber ohne das Bedürfnis, das alles müsse mir gehören oder ewig sein.

In dieser Haltung wird die Welt nicht weniger, sondern durchsichtiger.
Und mitten in dieser Durchsichtigkeit leuchtet etwas auf, das man weder benennen noch verlieren kann:
das einfache, stille So-Sein.

Lesetipp, wenn du weiterforschen möchtest