Wahrnehmung verstehen: Buddhismus, Neurowissenschaft & Achtsamkeit – Seite 2

2. Buddhistischer Analysepfad: Von Kontakt zu Wahrnehmung

Beginnen wir mit dem buddhistischen Blick auf den Wahrnehmungsprozess. Die Lehre des Buddha analysiert die Erfahrungswelt anhand von fünf Daseinsgruppen. Diese werden oft auch als die fünf „Anhaftungsgruppen“ bezeichnet, da unser Anhaften an sie eine Quelle des Leidens ist. Diese Gruppen sind:

die körperliche Form: alles Materielle
das Gefühl: das angenehme, unangenehme oder neutrale Empfinden, das bei jedem Kontakt entsteht
die Wahrnehmung: das Erkennen, Identifizieren oder „Etikettieren“ des Wahrgenommenen
die Geistesformationen: alle willentlichen und mentalen Formungsprozesse, einschließlich Absichten, Gedankenmuster und Emotionen
das Bewusstsein: das grundlegende Gewahrsein an jedem der sechs Sinneskanäle – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist
Zusammen bilden diese fünf Aspekte das, was wir im Alltag als „Ich und meine Erfahrung“ bezeichnen. Sie stellen jedoch kein statisches, festes Selbst dar, sondern einen fortwährenden, sich ständig verändernden Prozess. Insbesondere die Wahrnehmung, also das Wiedererkennen, spielt eine Schlüsselrolle: Sie ist wie eine mentale Schablone, mit der wir den rohen Sinneseindruck einordnen – ein inneres „Ah, das ist dies und nicht das.”

Die buddhistische Analyse beschreibt Wahrnehmung als eine Kette von Ereignissen, die sich gegenseitig bedingen. Wenn ein Sinnesorgan mit einem Objekt in Berührung kommt und dabei Bewusstsein beteiligt ist, entsteht Kontakt. Dieser Moment des physischen oder mentalen Kontakts ist wie ein Funken, der den gesamten Prozess entzündet. In der Lehrrede über das abhängige Entstehen findet sich die klassische Formulierung: „Aus Berührung als Bedingung entsteht Gefühl; aus Gefühl als Bedingung entsteht Begehren“. Der Kontakt führt also zunächst zu einem Gefühlston. Dieser kann angenehm, unangenehm oder neutral sein – ein spontanes Empfinden, ob die Erfahrung als wohl oder weh eingestuft wird. Dieses fühlende Reagieren geschieht unmittelbar und prägt bereits unseren weiteren Umgang mit dem Wahrgenommenen.

Doch hier endet die Geschichte nicht. Was man fühlt, das nimmt man auch wahr. Unser Geist greift den rohen Gefühlston auf und erkennt beziehungsweise interpretiert das Phänomen. Im berühmten Madhupiṇḍika Sutta (der Honigkugel-Lehrrede, MN 18) wird dieser Prozess eindrücklich beschrieben. Dort erklärt Mahā Kaccāna den Wahrnehmungsvorgang so:

„Abhängig von Auge und Form entsteht Sehbewusstsein. Das Zusammentreffen der drei ist Kontakt. Mit dem Kontakt als Bedingung entsteht Gefühl. Was man fühlt, das nimmt man wahr. Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach.“

Der entscheidende Abschnitt aus der Originalsprache bedeutet übersetzt: „Was man fühlt, das nimmt man wahr; was man wahrnimmt, das denkt man (in Gedanken) durch; was man gedanklich durchdenkt, das breitet sich in konzeptueller Vielgestaltigkeit aus.“ Mit anderen Worten: Auf eine Empfindung folgt unmittelbar die Wahrnehmung – das geistige Erkennen und Benennen des Erfahrenen. Daraufhin setzt das anfängliche Denken ein, ein reflexhaftes Darüber-Nachdenken, und schließlich kommt es zur geistigen Proliferation oder Ausschmückung. Letztere, die geistige Ausschmückung, meint das Anreichern der Erfahrung mit Geschichten, Vorstellungen, „Was wäre wenn“-Gedanken und vielfältigen Ego-Bezügen. So kann aus einem einfachen Sinnesreiz rasch ein ganzes mentales Drama entstehen.

Dieses natürliche Zusammenspiel – Kontakt führt zu Gefühl, Gefühl zu Wahrnehmung, Wahrnehmung zu anfänglichem Denken und weiter zur geistigen Ausschmückung – macht deutlich: Die Wahrnehmung ist mehr als bloße Sinnesempfindung. Sie ist ein aktiver Konstruktionsschritt. Die Wahrnehmung „greift“ sozusagen den rohen Datenstrom und versieht ihn mit Bedeutungen. Formen werden als Baum oder Mensch erkannt, Klänge als Worte verstanden und Empfindungen als angenehm oder bedrohlich eingeordnet. Oft wird die Wahrnehmung mit „Perzeption“ oder „Erinnerung“ übersetzt, denn sie beinhaltet beide Aspekte: das unmittelbare Erkennen (zum Beispiel Farben und Formen zu unterscheiden) und das Wiedererkennen auf Basis früherer Eindrücke (also mithilfe von Gedächtnisinhalten und Konzepten). Ein klassisches Zitat veranschaulicht dies: „Wahrnehmung ist das, was Blaues, Gelbes, Rotes, Weißes als solches erkennt“ – sie kategorisiert die Sinneseindrücke. Die Wahrnehmung fungiert also wie ein mentaler Stempel, der jedem Phänomen ein Etikett aufdrückt. Ohne diesen Prozess würden wir in einem ununterscheidbaren Strom von Sinnesdaten baden; mit ihm erschaffen wir eine geordnete Welt der Dinge und Bedeutungen.

Dabei ist die Wahrnehmung untrennbar mit dem Gefühlston verbunden. Schon die ersten Bewertungen als angenehm oder unangenehm färben, wie etwas wahrgenommen wird. Ein neutrales Gesicht mag aufgrund unserer angenehmen Stimmung plötzlich „sympathisch“ erscheinen. Umgekehrt kann ein Lächeln bedrohlich wirken, wenn wir uns gerade ängstigen. Die Wahrnehmung formt sich also im Spannungsfeld von Sinnesdaten und Gefühlston. Der Buddha betonte daher die zentrale Rolle des Gefühlserlebens: “Alle Dinge laufen auf die Empfindung zusammen” (AN 8.83). Sie ist ein Schlüsselereignis, an dem sich der Geist entweder in Reaktionen verstrickt oder sich befreien kann. In den Lehrreden des Vedanā-Saṃyutta (SN 36) werden zahlreiche Arten von Gefühlen aufgelistet, beispielsweise sechs Klassen von Gefühlstönen, je nach Sinnesbasis (also Gefühl, geboren aus Augen-, Ohren-, Nasen-, Zungen-, Körper- und Geist-Kontakt). Dies zeigt: Sobald irgendein Kontakt entsteht – sei es ein äußerer Sinneseindruck oder ein Gedanke im Geist – entsteht unvermeidlich auch eine Färbung des Erlebens.

Was geschieht nun nach der Wahrnehmung? Hier kommt die willentliche Reaktion ins Spiel, im Buddhismus als Absicht oder Wille bezeichnet. Die Absicht gehört zu den Geistesformationen und ist das karmisch wirksame Element. Buddha sagte: „Wille nenne ich Karma“ (AN 6.63). Das bedeutet, in dem Moment, in dem wir etwas wahrgenommen haben, regt sich normalerweise sofort eine Absicht oder eine Tendenz: „Will ich das? Mag ich das? Wie reagiere ich?“ Aus der Wahrnehmung entspringt also eine Intention, die dann zu einer Handlung oder weiterer Denktätigkeit führen kann. Und genau hier schließt sich der Kreis: Die Absicht beeinflusst wiederum das Bewusstsein, indem sie unsere Aufmerksamkeit verengt oder lenkt. Je nachdem, was wir beabsichtigen oder begehren, klammert sich unser Bewusstsein daran fest und „füttert“ sich quasi daran weiter. So verfestigt sich eine subjektive Realität. Das hier als eines der fünf Aggregate beschriebene Bewusstsein ist in diesem Prozess kein unabhängiger, übergeordneter Beobachter, sondern selbst ein bedingter, sich ständig wandelnder Bewusstseinsstrom. Dieser Strom wird durch Kontakt, Gefühl, Wahrnehmung und Wille moduliert und erzeugt dadurch einen Sinn von „Ich erlebe etwas“, ohne jedoch eine unveränderliche, eigenständige Wesenheit darzustellen.

Zusammengefasst beschreibt der buddhistische Analysepfad also einen kreisförmigen Prozess: Kontakt führt zu Gefühl; Gefühl wird als Wahrnehmung erkannt; Wahrnehmung wiederum löst Gedanken und Absichten aus; diese Absichten prägen das Bewusstsein und führen zu neuen Kontakten – zum Beispiel, indem wir uns einem angenehmen Objekt zuwenden oder ein unangenehmes wegstoßen. Und so beginnt das Spiel von vorn. Dieser Prozess läuft normalerweise automatisch und unbewusst ab, wodurch wir oft in gewohnheitsmäßigen Reiz-Reaktions-Mustern gefangen sind. Doch genau hier liegt auch eine Chance: Wenn wir an einem Knotenpunkt dieses Kreislaufs innehalten, können wir das ganze Geflecht beeinflussen. In der klassischen Lehre gilt der Übergang vom Gefühl zum Begehren, Durst oder zur Gier als der entscheidende Schwachpunkt im Kreis des Leidens. Es ist wichtig zu verstehen: Gefühl muss nicht zwangsläufig in Gier oder Ablehnung umschlagen, wenn Achtsamkeit und Weisheit eingreifen. Auch zwischen der Wahrnehmung und den darauffolgenden Gedanken und Ausschmückungen gibt es einen Spalt, in dem wir neue Freiheit finden können. Wie moderne Psychologen es manchmal ausdrücken: „Between stimulus and response lies a space. In that space lies our power to choose…“ – diese Einsicht passt erstaunlich gut zu dem, was Buddha lehrte.

Bevor wir darauf zurückkommen, wollen wir uns zunächst ansehen, was die moderne Wissenschaft über diese Abläufe sagt. Interessanterweise finden sich viele Parallelen – aber auch neue Begriffe, welche die alte buddhistische Erfahrungssprache ergänzen können.

graph TD
    A1["Sinnesorgan + Objekt<br/>(z.B. Auge + Form)"]
    A2["Sinnesbewusstsein<br/>(z.B. Sehbewusstsein)"]

    subgraph Vorbedingungen_Kontakt ["Vorbedingungen für Kontakt"]
        direction LR
        A1_placeholder[" "] -.- A1
        A2_placeholder[" "] -.- A2
        style A1_placeholder fill:none,stroke:none
        style A2_placeholder fill:none,stroke:none
    end
    
    A1 --> C_Label
    A2 --> C_Label
    C_Label["Zusammentreffen der Drei<br/>(Sinnesorgan, Objekt, Bewusstsein)"] --> C["<b>Kontakt</b><br/>(Phassa)"]
    
    C -- "Bedingt durch Kontakt" --> D["<b>Gefühl</b><br/>(Vedanā)<br/>Angenehm, Unangenehm, Neutral"]
    D -- "Was man fühlt" --> E["<b>Wahrnehmung</b><br/>(Saññā)<br/>Erkennen, Identifizieren, Etikettieren"]
    E -- "Was man wahrnimmt" --> F["<b>Anfängliches Denken</b><br/>(Vitakka)<br/>Reflexhaftes Darüber-Nachdenken"]
    F -- "Was man gedanklich durchdenkt" --> G["<b>Konzeptuelle Ausbreitung /<br/>Mentale Proliferation</b><br/>(Papañca)<br/>Geschichten, Assoziationen, Ego-Bezüge"]

    style Vorbedingungen_Kontakt fill:#f0f8ff,stroke:#a9a9a9,stroke-width:1px
    style A1 fill:#e6e6fa,stroke:#333,stroke-width:2px
    style A2 fill:#e6e6fa,stroke:#333,stroke-width:2px
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    style C fill:#d1e0e0,stroke:#333,stroke-width:2px,font-weight:bold
    style D fill:#fff0f5,stroke:#333,stroke-width:2px,font-weight:bold
    style E fill:#fffacd,stroke:#333,stroke-width:2px,font-weight:bold
    style F fill:#f0e68c,stroke:#333,stroke-width:2px,font-weight:bold
    style G fill:#ffe4e1,stroke:#333,stroke-width:2px,font-weight:bold

Schlüsselbegriffe aus dem Pāli in diesem Kapitel:

Phassa: Kontakt oder Berührung zwischen einem Sinnesorgan, einem Sinnesobjekt und dem entsprechenden Bewusstsein.
Vedanā: Gefühl oder Empfindung, die als angenehm, unangenehm oder neutral erfahren wird und unmittelbar aus dem Kontakt entsteht.
Saññā: Wahrnehmung; der mentale Prozess des Erkennens, Etikettierens und Bedeutungsgebens eines Eindrucks.
Cetanā: Absicht, Wille; der volitionale Aspekt des Geistes, der zu Handlungen führt und karmisch wirksam ist.
Viññāṇa: Bewusstsein; das grundlegende Gewahrsein an den sechs Sinnesbasen (Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist). Als eines der fünf Aggregate ist es ein bedingter, sich wandelnder Prozess.
Pañcupādānakkhandhā: Die fünf Anhaftungsgruppen oder Aggregate, aus denen sich die empirische Persönlichkeit zusammensetzt und an die wir oft anhaften: körperliche Form (Rūpa), Gefühl (Vedanā), Wahrnehmung (Saññā), Geistesformationen (Saṅkhārā) und Bewusstsein (Viññāṇa).
Rūpa: Körperliche Form, Materie; das erste der fünf Aggregate.
Saṅkhārā: Geistesformationen, mentale Konstruktionen, willentliche Aktivitäten; das vierte der fünf Aggregate, zu dem auch Cetanā (Absicht) gehört.
Paṭiccasamuppāda: Abhängiges Entstehen, bedingtes Entstehen; das Gesetz der Kausalität, das beschreibt, wie Phänomene in Abhängigkeit voneinander entstehen und vergehen.
Taṇhā: Begehren, Durst, Gier; die Ursache des Leidens im abhängigen Entstehen, die aus Gefühl (Vedanā) entsteht.
Vitakka: Anfängliches Denken, gerichtetes Denken; das erste Anwenden des Geistes auf ein Objekt.
Papañca: Mentale Proliferation, konzeptuelle Ausbreitung oder Ausschmückung; die Tendenz des Geistes, Erfahrungen mit zusätzlichen Gedanken, Geschichten und Assoziationen zu überlagern.
Kamma (Karma): Handlung, Tat; im buddhistischen Kontext insbesondere die willentliche Handlung (Cetanā), die moralische Konsequenzen hat.