Das Ego leise machen
Schön, dass du den Weg weitergehst. Wir haben uns der Ehrlichkeit gestellt. Nun betreten wir einen Bereich, der in unserer modernen Welt oft missverstanden wird. Wir sollen uns „verkaufen“, „sichtbar sein“, „uns durchsetzen“. Heute sprechen wir über die Gegenbewegung dazu: die Demut. Im Buddhismus ist sie keine Schwäche, sondern die Tür zur Weisheit. Denn nur ein Gefäß, das nicht voll von sich selbst ist, kann etwas Neues aufnehmen.
Anna und das leere Glas
Anna sitzt in einem Meeting. Sie hat eine Idee vorgestellt, an der sie lange gearbeitet hat. Ein jüngerer Kollege meldet sich und weist auf einen logischen Fehler in ihrem Plan hin. Er schlägt eine einfachere Lösung vor.
Annas erster Reflex ist Verteidigung. Ihr Ego bäumt sich auf: „Ich habe zehn Jahre Erfahrung! Was weiß der schon!“ Sie spürt Hitze im Gesicht, sucht krampfhaft nach Argumenten, um Recht zu behalten. Sie will ihren Status schützen.
Aber dann hält sie inne. Sie erinnert sich an die Praxis der Demut. Sie bemerkt, dass sich ihr Ego angegriffen fühlt, prüft aber ehrlich, ob er in der Sache Recht hat. Sie atmet aus und lässt den Drang los, die „Wissende“ sein zu müssen. Sie hört ihm wirklich zu. Sie sagt vor allen Leuten: „Du hast Recht. Deine Lösung ist besser. Danke für den Hinweis.“ Es wird still im Raum. Aber es ist keine peinliche Stille. Es ist Respekt. Indem Anna ihr Ego zurückgenommen hat, hat sie Größe gezeigt. Und das Beste: Das Projekt wird dadurch besser.
Demut (Nivato) verstehen
Der Pali-Begriff Nivato bedeutet wörtlich „ohne Wind“ oder „nicht aufgeblasen“. Es beschreibt einen Zustand, in dem wir uns nicht größer machen, als wir sind.
1. Das leere Gefäß (Shoshin) Im Zen-Buddhismus spricht man vom „Anfänger-Geist“ (Shoshin). Es gibt eine berühmte Geschichte von einem Gelehrten, der einen Zen-Meister besuchte, um Tee zu trinken. Der Meister goss Tee in die Tasse des Gelehrten, bis sie voll war, und goss dann einfach weiter, sodass der Tee über den Tisch lief. Als der Gelehrte rief: „Stopp, die Tasse ist voll!“, sagte der Meister: „Genau wie diese Tasse bist du voll mit deinen eigenen Meinungen und Spekulationen. Ich kann dir Zen nicht zeigen, solange du deine Tasse nicht erst leerst.“ Wenn dein Geist voll ist mit „Ich weiß das schon“, „Ich bin der Experte“, „Ich bin wichtig“, dann ist kein Platz für neue Einsichten. Demut bedeutet, das Glas leer zu machen. Wir begegnen jedem Moment und jedem Menschen mit der Haltung: „Du könntest etwas wissen, das ich nicht weiß.“ Das macht das Leben zu einem ständigen, spannenden Lernfeld.
2. Demut ist nicht Minderwertigkeit Das ist das wichtigste Missverständnis. Demut heißt nicht: „Ich bin nichts wert.“ Das wäre nur ein negatives Ego. Demut heißt: „Ich muss nicht ständig beweisen, dass ich etwas wert bin.“ Es ist die Abwesenheit von Arroganz und Selbstbezogenheit. Ein demütiger Mensch hat ein so stabiles Selbstwertgefühl, dass er es sich leisten kann, auch mal falsch zu liegen oder im Hintergrund zu stehen. Er ruht in sich.
3. Die Verbindung zu Anattā (Nicht-Selbst) Spirituell gesehen ist Demut die Anerkennung der Realität: Wir haben uns nicht selbst gemacht. Unsere Talente, unser Wissen, unser Körper – alles ist uns durch Gene, Erziehung, Lehrer und Umstände geschenkt worden. Wenn wir das erkennen, weicht der Stolz einer tiefen Dankbarkeit. Wir nehmen uns selbst nicht mehr so furchtbar wichtig.
Mögliche kritische Nachfragen:
„Werde ich im Job nicht übersehen, wenn ich zu demütig bin?“
Es gibt einen entscheidenden Unterschied zwischen Demut und Unsichtbarkeit. Du kannst absolut kompetent, sichtbar und wirksam sein, ohne arrogant zu wirken. Tatsächlich zeigen Studien, dass „Humile Leadership“ (demütige Führung) langfristig erfolgreicher ist. Mitarbeiter folgen lieber jemandem, der auch mal sagt „Ich weiß es nicht“ oder „Das war mein Fehler“, als einem Blender, der unfehlbar scheint. Echte Demut bedeutet: „Ich diene der Sache und dem Team, nicht meinem eigenen Ego.“ Diese Haltung schafft Vertrauen und Kooperation, während Arroganz nur Widerstand und heimliche Sabotage erzeugt.„Ist Demut nicht etwas für Leute ohne Selbstbewusstsein?“
Im Gegenteil. Arroganz ist meist ein Schutzschild für Unsicherheit. Wer innerlich wirklich stark ist, hat es nicht nötig, sich ständig zu brüsten. Nur wer stark ist, kann sich verneigen.„Muss ich mich klein machen?“
Nein. Mach dich nicht kleiner, als du bist – aber auch nicht größer. Sei einfach so groß, wie du bist. Das ist Sacca (Wahrheit) und Nivato (Demut) zugleich. Es ist die Entspannung, kein Image aufrechterhalten zu müssen.
Eine kleine Übung zur Demut (fünf bis zehn Minuten)
Diese Übung hilft dir, den „Besserwisser-Modus“ zu deaktivieren und wieder lernfähig zu werden. Wir nennen sie „Lernen vom Anfänger“.
Zuhören statt Senden
Nimm dir heute in einem Gespräch vor, deine eigene Meinung komplett zurückzuhalten. Wenn jemand etwas erzählt – besonders wenn du denkst, du wüsstest es besser –, unterbrich nicht. Korrigiere nicht.Die innere Haltung ändern
Sage dir innerlich: „Dieser Mensch ist mein Lehrer.“ Suche aktiv nach einer Sache in dem, was er sagt, die wahr oder interessant ist. Sei neugierig wie ein Kind.Recht geben
Wenn es passt, sage einen Satz wie: „Das ist ein interessanter Gedanke“ oder „Da hast du Recht.“
Spüre den Widerstand deines Egos, das lieber „Aber…“ sagen würde. Lasse diesen Widerstand los und genieße die Entspannung, die entsteht, wenn du nicht kämpfen musst.
Diese Übung öffnet das Herz und den Geist.
Abschluss: Reflektierende Frage
Demut ist die stille Freude daran, dass es nicht immer um mich gehen muss.
Wie würde es sich anfühlen, wenn du den schweren Rucksack des „Ich muss besonders sein“ einfach ablegen würdest und stattdessen einfach nur ein Teil des großen Ganzen wärst?
Serienanschluss: Wenn wir das Ego leiser machen, werden wir fähig, den Reichtum zu sehen, der uns umgibt. Das führt uns zur letzten und vielleicht schönsten Tugend dieser Reihe: der Dankbarkeit (Kataññutā).